La résurgence de la recherche et de la pratique psychédéliques occidentales suscite des inquiétudes croissantes de la part de nombreuses nations autochtones concernant l’appropriation culturelle, le manque de reconnaissance de la position culturelle sacrée de ces médecines, les pratiques d’exclusion dans la recherche et la praxis, et le brevetage des médecines traditionnelles.
Les voix et le leadership autochtones ont été notablement absents du champ psychédélique occidental, actuellement largement représenté par les Occidentaux. Un groupe autochtone mondialement représenté, composé de praticiens, de militants, d’universitaires, d’avocats et de défenseurs des droits humains, s’est réuni dans le but de formuler un ensemble de lignes directrices éthiques concernant l’utilisation actuelle des médecines traditionnelles autochtones dans la recherche et la pratique psychédéliques occidentales.
Un processus de consensus autochtone mondial de collecte de connaissances a permis d’identifier huit principes éthiques interconnectés : Révérence, Respect, Responsabilité, Pertinence, Régulation, Réparation, Restauration et Réconciliation. Cet article présente un résumé de ce travail et suggère des actions éthiques pour avancer dans les espaces de recherche et de pratique psychédéliques occidentaux.
L’objectif principal de cet article (“Personal View”) est de partager les résultats d’un processus de consensus qui a réuni un large éventail de leaders autochtones dans les domaines de la santé, de la défense des droits des peuples autochtones et de la Terre Mère, des traditions spirituelles et de la gouvernance.
Ce groupe s’est réuni dans le but de formuler un ensemble de lignes directrices éthiques concernant l’utilisation des médecines traditionnelles autochtones dans la recherche et la pratique psychédéliques occidentales.
- L’étude a utilisé un panel de développement de consensus adapté, appelé “processus de consensus autochtone”, pour centrer les méthodes autochtones de collecte et de partage des connaissances.
- La composition du panel a assuré une large représentation autochtone mondiale (Canada, Colombie, Salvador, Guatemala, Kenya, Mexique, Pérou, États-Unis) en utilisant un échantillonnage raisonné basé sur l’expertise.
- Le processus s’est déroulé en trois étapes, d’octobre 2021 à mars 2022 :
- Étape 1 : Réunions virtuelles axées sur des questions directrices (impacts de l’industrie, pratiques abusives, recommandations éthiques).
- Étape 2 : Rédaction d’ une ébauche initiale, suivie de plusieurs cycles de retours, de modifications et de révisions par tous les membres.
- Étape 3 : Une réunion virtuelle finale pour aborder les points restants jusqu’à l’obtention d’un consensus final.
- Le processus de consensus a identifié huit principes éthiques interconnectés, classés en quatre catégories principales, pour guider la recherche et la pratique psychédéliques occidentales.
- Reconnaissance (Acknowledgment) :
- Révérence (envers la Terre Mère et les médecines).
- Respect (des savoirs, pratiques et protocoles autochtones).
- Traduction des connaissances et Éducation :
- Responsabilité (face à l’appropriation culturelle, aux préjudices et aux avantages).
- Pertinence (Relevance) (reconnaître la nécessité des savoirs autochtones dans ce domaine).
- Propriété intellectuelle :
- Régulation (de l’usage tangible et intangible des médecines).
- Réparation (et partage équitable des bénéfices pour les communautés).
- Appartenance (Belonging) :
- Restauration (de l’autorité autochtone dans les délibérations).
- Réconciliation (des relations entre les systèmes occidentaux et autochtones).
- Pour chaque principe, l’article identifie des “problèmes concrets” (ex: extraction, exclusion, brevets) et des “actions suggérées” (ex: CPLI, financement d’organes d’examen éthique autochtones, restitution).
Les implications de cet article sont principalement éthiques, politiques et juridiques, visant à réformer la recherche et la pratique occidentales.
Il exhorte les institutions, les chercheurs et les thérapeutes à cesser l’extraction, la commercialisation et l’appropriation des médecines traditionnelles sans le consentement libre, préalable et éclairé (CPLI) des communautés d’origine.
L’article appelle à des actions concrètes, telles que l’intégration du leadership autochtone dans la recherche, la création de mécanismes de réparation (y compris la restitution des biens culturels et spirituels), et l’établissement de cadres juridiques protégeant la propriété intellectuelle autochtone.
La réconciliation exige que les voix autochtones ne soient plus symboliques mais deviennent des leaders actifs dans le développement de la science et de la thérapie psychédéliques.
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